이미지 출처: WorldOfRamayana
라마야나와 마하바라타, 이 두 서사시는 인도 스토리텔링의 기초입니다. Valmiki는 Ram의 이야기를 썼고 이후 모든 언어와 모든 전통은 필요에 따라 이 이야기를 새로운 형태로 제시했습니다.
타밀어의 Kamban과 벵골어의 Kritivas는 Ram의 이야기에 경건한 색채를 더했습니다. Saint Eknath는 Marathi에서 자신의 Ramayana를 썼습니다. 반면 G. D. Madgulkar와 Sudhir Phadke의 'Geetramayan'은 이 이야기를 마하라슈트라의 모든 집에 가져갔습니다.
Jain 전통에서 Lakshman은 Vimalsuri의 'Paumachariya'에서 Ravana를 죽이고 결국 Ram은 Jain 성자가됩니다. 이것은 자이나교에서 비폭력이 매우 중요하기 때문에 나타났습니다. A. 중. Ramanujan은 그의 기사 'Three Hundred Ramayanas'에서 라마야나의 단일한 원형은 없다고 말했습니다. 모든 이야기꾼은 이 이야기를 그 시대의 질문과 함께 제시했습니다.
마하바라타에서도 같은 일이 일어났습니다. Marathi에서는 Iravati Karve의 'Yugant'와 Shivaji Sawant의 'Mrityunjay'가 이에 대한 두 가지 큰 예입니다. 이 전통에서는 이야기를 미리 아는 것이 결코 방해가 되지 않았습니다. 청취자와 독자는 같은 이야기를 계속해서 다시 듣게 되었습니다. 왜냐하면 모든 이야기꾼이 그 이야기에 약간의 변화를 주었고 그러한 변화 뒤에는 어떤 이유가 있었기 때문입니다.
그래서 '라마야나: 파트 1'을 보면서 가장 중요한 질문 하나가 떠오르네요. 이 이야기는 수없이 이야기되었는데, 2026년에 영화를 통해 다시 이야기해야 하는 예술적 필요성은 무엇이었습니까? 이에 대한 상업적인 대답은 간단합니다. 이 영화는 대형 스크린이라는 신기술의 도움으로 성공할 수 있었고, 전 세계 관객들에게 다가갈 수 있었고, 사람들의 종교적 신앙이 있었기에 성공할 수 있었다. 그러나 이것은 영화를 만드는 상업적인 이유입니다. 이로부터 우리는 영화의 진정한 특수성을 이해할 수 없으며, 그 답을 영화 자체에서 찾아야 할 것이다.
영화는 라바나의 성격을 새로운 방식으로 자유롭게 보여줍니다.
영화는 램으로 시작하지 않는다. 약 45분의 첫 번째 부분은 라바나(Ravana)에 중점을 둡니다. 여기에는 그의 가족 이야기, 그의 고행, 권력 상승에 대한 이야기가 자세히 나와 있습니다.
성공적인 전사인 것 외에도 라바나는 학자이기도 합니다. 그분은 자신을 금으로 치장하셨듯이, 그분의 나라도 금으로 덮으셨습니다. 그러므로 그는 또한 정의로운 왕으로 나타난다. 그는 여자에게 나쁜 짓을 한 친척을 살해한다.
흑마술과 탄트라 만트라의 전문가인 라바나는 정의 문제에 있어서 엄격합니다. 시바 경의 신봉자인 이 악당은 화면에서 완전히 살아 있는 것처럼 보입니다. 그 사람도 자기 생각이 있고 자기 성격이 있어요.
끝
새로운 관점에서 라바나를 바라보는 전통은 오래되었습니다. Ravana 왕조에 대한 동정심은 Michael Madhusudan Dutt의 'Meghnadavadh Kavya'에서 나타났습니다.
드라비다 운동의 사상가들은 라마야나를 다른 관점에서 읽었습니다. 이에 대한 가장 명확한 예는 Periyar의 'Sachchi Ramayana'입니다. 이러한 사고 뒤에는 특별한 정치적 관점이 있으며, 그러한 관점에서 이해되어야 합니다.
이미지 출처 Prime Focus Studios Monster Mind Creations DNEG
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마니 라트남(Mani Ratnam)의 영화 '라반(Raavan)'(타밀어: 'Raavanan', 2010)도 같은 질문을 화면에 가져왔습니다. 이 영화는 라바나의 폭력 뒤에 숨겨진 정치적, 개인적 이유를 이해하려고 노력했습니다. 그러므로 이러한 사고에 대한 완전한 공로를 기존 영화에 부여할 수는 없습니다.
하지만 한 가지는 받아들여야 합니다. 라바나의 경우 영화는 그 자체의 입장에서 이야기를 이해하고 보여줄 자유를 얻었습니다. 여기서 다시 이야기를 할 이유를 찾은 것 같다. 그녀는 악당에게 자신만의 세계, 생각, 도덕성을 부여하고 싶어합니다. 이 영화가 그 가치를 증명해야 한다면, 그 답은 처음 45분 안에 찾을 수 있습니다. 그러나 이는 다음 질문을 제기합니다. 영화는 왜 주인공에게 똑같은 자유를 주지 않는가?
처음 45분이 지나면 영화는 람의 탄생 이야기로 전환되고 아요디야에 도달하자마자 속도가 느려집니다. 그녀의 책에서 Linda Hutcheon은 두 가지의 조합으로 이야기를 새로운 형태로 제시하는 것을 설명했습니다. 하나는 옛날 이야기를 반복하는 것이지만, 똑같은 방식은 아닙니다. 두 번째는 새로운 것을 추가하는 것입니다. 이 영화에서는 라바나와 관련된 부분을 제외하면 이야기가 완전히 반복되어 새로운 내용이 거의 없다.
Ram의 성격을 평면적으로 만들기
영화를 변호하려면 몇 가지를 받아들이는 것이 중요합니다. 라마야나 이야기는 누구나 다 알고 있으므로, 각 사건에 대해 별도로 정보를 제공할 필요는 없습니다.
이것은 영화의 첫 부분이기 때문에 라마야나의 전체 이야기를 보여주거나 끝낼 것이라고 기대할 수는 없습니다. 종교적인 인물을 화면에 담으면서도, 제작진은 국민의 종교적 정서를 염두에 두었을 것이다. 영화는 대규모 VFX와 세계시장을 염두에 두고 준비됐을 것이다.
그러나 이러한 모든 사항을 염두에 두고 있음에도 불구하고 여전히 질문이 남아 있습니다. 영화에서 이야기의 스릴과 감정적 연결이 그다지 강하지 않은 이유는 무엇입니까? 왜 그 캐릭터도 관객의 마음에 깊은 인상을 남기지 못하는 걸까요? 결국, 왜 그의 성격과 사고가 발전했어야 했던 그의 성격과 사고가 영화에서 드러나지 않는 걸까요?
Swayamvar에서 Ram은 Shiva의 활을 집어 부러뜨립니다. 이것은 Ram의 파워를 화면에서 보여줄 수 있는 좋은 기회입니다. 영화에서 시타는 활이 부러지면 기뻐하고, 모인 사람들은 충격에 빠진다. 하지만 이 모든 일은 마치 이미 결정된 것처럼 일어난다. 새롭거나 특별한 것이 느껴지지 않아 관객을 설레게 할 것입니다. 다른 사건들도 연달아 일어나는 것으로 드러났다.
이미지 출처: Ramayana: Rise of a Legend, Sony Pictures
여기서 라마야나와 마하바라타의 차이점을 이해하는 것이 중요합니다. 라마야나에서는 이상적인 행동, 올바른 행동, 옳고 그름에 대한 명확한 규칙이 더욱 강조되었습니다. 여기에는 이상적인 도덕 체계가 보입니다.
대조적으로, 마하바라타에서는 종교가 인간의 결정과 그 결과를 통해 설명됩니다. 여기에서 등장인물들은 살아가면서 많은 결정을 내리지만, 그 결정은 상상조차 할 수 없었던 결과를 가져오기도 합니다.
오늘날에도 Yudhishthir, Karna, Bhishma 및 Duryodhana의 옳고 그름에 대한 논쟁이 있습니다.
라마야나는 또한 많은 불안한 질문을 제기합니다. 발리의 살해, 시타의 시련, 샴북의 이야기처럼요. A. 중. Ramanujan과 Alf Hiltebeitel이 쓴 책은 이 두 서사시의 깊이를 드러냅니다. 하지만 둘의 이야기를 전달하는 방식은 다릅니다.
이상에 기초하고 있음에도 불구하고 라마야나에는 갈등과 긴장이 부족하지 않습니다. 이야기의 첫 부분에서 유배 결정, 슈르파나카 사건, 황금사슴 사건 등은 이러한 긴장을 여실히 보여준다. 그러나 영화는 라마야나를 모든 것이 고정된 시스템에 따라 일어나는 단순한 이야기로 보여준다. 영화는 그러한 사건과 관련된 갈등을 무시합니다.
여기서 램의 캐릭터를 평면적으로 만드는 문제가 대두됩니다. 램을 인간에 가까운 존재로 보여주기 위해 그를 도덕적으로 약하거나 잘못된 존재로 보여줄 필요는 없습니다. 망명을 받아들이는 대가, 책임감, 개인적인 욕망의 희생, 이상적인 행동 등은 그의 성격에 깊이를 주기에 충분하다. 롤모델이 된다는 것과 흥미로운 캐릭터가 된다는 것은 서로 모순되지 않습니다. 진짜 문제는 영화가 캐릭터를 인간이 아닌 이상화된 형태로만 보여주기 시작할 때 발생한다.
모든 이벤트가 있지만 스릴이 없습니다.
람의 이야기에서 유배는 그의 종교에 대한 첫 번째 시험이다. 아버지의 약속을 지키기 위해서는 왕국을 떠나 숲으로 가야 한다는 사실을 알게 된 그는 망설임 없이 이 결정을 받아들인다. Arun Govil은 영화에서 다샤라타 역을 맡았습니다.
Arun Govil은 Ramanand Sagar의 TV 시리즈에서 Ram 역을 맡았습니다. 그렇기 때문에 이전 '라마야나'의 예술가가 여기에 있습니다. 그 앞에 Kaikeyi(Lara Dutta)와 Manthara(Sheeba Chaddha)가 움직이고 있습니다. Ram, Lakshman(Ravi Dubey) 및 Sita는 14년 동안 숲으로 갔으며 Bharat(Adinath Kothare)의 왕좌는 비어 있습니다. 영화에서 추방은 음모의 결과로 남아 있으며 Ram 자신이 내린 결정은 이야기에서 사라집니다.
이 영화에 등장하는 배우들의 얼굴은 모두 다른 세계에서 온 것 같다. Ranbir Kapoor와 Sai Pallavi부터 Lara Dutta와 Rakul Preet Singh까지 모든 사람의 얼굴이 마치 미래 세계에서 온 것처럼 화면에 장식됩니다. 많은 배우들의 연기에서도 옛 캐릭터의 모습이 엿보인다.
Sai Pallavi는 오늘날 인도 영화에서 가장 자연스러운 연기 여배우 중 한 명입니다. 그의 성격도 꽤 평면적으로 보입니다. 이는 영화의 약점을 더욱 분명하게 만든다.
예술가가 우익 사상가들의 기분을 상하게 하지 않도록 조심하고 있다고 가정하기 쉽습니다. 화면에 보이는 것은 어떤 배우도 자신의 연기에서 위험을 감수하지 않는다는 것이다. 이 추측이 맞다면, 이는 영화의 가장 큰 결점과 일치한다. 말을 하고 질문을 던지는 것을 두려워하는 영화는 캐릭터를 생생하게 만들 수 없습니다.
숲 속에서 슈르파나카(라쿨 프리트 싱)는 램과 사랑에 빠지고 그녀의 얼굴은 일그러진다. 락슈만의 이러한 행동은 라마야나의 가장 충격적인 장면 중 하나입니다. 하지만 영화에서는 이 사건도 미리 결정된 사건처럼 등장한다.
Sita를 위해 그려진 황금 사슴과 Lakshman Rekha에서도 마찬가지입니다. 원작에서는 락스만의 망설임과 그의 큰 실수가 여기서 드러난다. 그러나 영화에서 이러한 사건들은 이야기를 다음 단계로 나아가기 위해 넘어야 할 장애물로만 등장한다.
영화의 마지막 부분에서 Sita는 Pushpak Viman에서 납치됩니다. 한편 자타유는 하늘을 날아 라바나와 맞서고 둘 사이에 전쟁이 시작된다. 이 장면은 거창하게 촬영됐지만, 그럼에도 불구하고 감정의 깊이와 스릴이 부족하다.
같은 문제는 영화의 다른 크고 작은 전쟁 장면에서도 나타난다. 모든 중요한 사건과 큰 장면이 영화에 담겨 있습니다.
할리우드 판타지 영화처럼
람의 이야기를 보여주는 오래된 시각적 전통이 있습니다. 사원 조각, 원고 그림, 인형극, Ramlila, Raja Ravi Varma의 그림 및 달력 예술은 라마야나 캐릭터의 특별한 이미지를 만들었습니다. Ram, Sita, Hanuman 및 Ravana의 사진은 이미 청중의 마음 속에 존재합니다. 영화는 이러한 오래된 이미지에 새로운 것을 추가하고, 새로운 관점에서 보여주고, 완전히 다른 시각적 스타일을 창조할 수 있는 기회를 가졌습니다. 하지만 영화는 이 중 어느 하나도 선택할 수 없었던 것 같다.
영화 속 괴물들은 '왕좌의 게임'(2011~2019)과 '반지의 제왕'(2001~2003) 세트장에서 나온 것으로 보인다. 여기서 제기되는 질문은 인도 신화에 대한 장대한 영화를 만들기 위해 할리우드 판타지 영화의 시각적 스타일을 채택할 필요가 있는가 하는 것입니다.
롤랑 바르트(Roland Barthes)는 자신의 저서 '신화'에서 신화를 제2의 언어로 묘사했는데, 이는 계속해서 반복되기 때문에 사람들에게 자연스럽고 정상적인 것처럼 보이기 시작합니다.
이미지 출처: 게티 이미지
오늘날 라마야나의 도덕적 사고도 비슷한 방식으로 사람들의 마음 속에 자리 잡았습니다. 선과 악 사이의 투쟁, 아내 납치, 종교와 도덕 질서의 궁극적인 재건과 같은 주제는 수십 년 동안 대중 영화의 이야기에 반복적으로 등장했습니다. 라마난드 사가르(Ramanand Sagar)의 라마야나(Ramayana)와 달력 그림에 나타난 그림은 사람들의 마음 속에 라마야나의 성격에 대한 명확한 이미지를 만들어냈습니다.
라마야나의 이야기가 아무런 변화 없이 다시 청중 앞에 제시된다면 그 효과는 줄어들 것이다. 관객은 새로운 경험을 얻지 못합니다. 대신 영화는 그의 옛 추억을 되살려준다. 만약 영화가 이러한 기억들과 경쟁해야 하거나, 그것들을 통해 뭔가 다른 것을 창조해야 했다면 이야기의 형식은 달라졌을 것이다.
영화가 이러한 오래된 이미지와 기억을 넘어서야 한다면 새로운 것을 보여주거나 동일한 이미지를 사용하여 새로운 관점을 제시해야 합니다. 그러나 이런 일은 일어날 수 없었습니다. 만약 영화가 이런 일을 할 수 있었다면 라마야나 이야기를 전달하는 방식은 완전히 달라졌을 것입니다.
많은 시청자들의 마음속에 있는 라마야나의 기억은 발미키가 쓴 라마야나에 의해 만들어지는 것이 아닙니다. 이러한 추억은 가족들이 일요일 아침에 함께 시청했던 Ramanand Sagar의 TV 시리즈에서 만들어졌습니다. 이러한 추억은 집에 전시된 사진에서도 만들어집니다. 관객은 그런 추억을 안고 영화관에 다가온다. 영화는 이러한 기억을 염두에 두고 새로운 것을 보여줬어야 했다. 그녀는 오래된 가정에서 새로운 질문을 제기할 수도 있고 다른 관점에서 이야기를 제시할 수도 있습니다.
이미지 출처: Ramanand Sagar Productions
'라마야나: 파트 1'은 헐리우드 영화처럼 웅장한 스타일로 제작되었으며, 이를 관람하려면 관객들로부터 대형 스크린 티켓 값으로 엄청난 가격을 지불해야 한다. 그런 상황에서 영화의 모든 장면은 영화를 큰 화면에서 보는 경험이 왜 특별한지 증명해야 한다. 하지만 익숙한 사건을 새로운 시각, 새로운 시각 없이 재연할 때는 웅장함만으로는 임팩트가 생기지 않습니다.
웅장함만으로는 부족하다
2부작으로 제작된 인도영화 '바후발리'는 1부에서 이야기의 여정을 완성한 데 이어 다음 편에 대한 궁금증도 불러일으켰다.
'라마야나: 파트 1'은 시타의 납치로 끝난다. 여기서부터 이야기는 큰 전환을 이루지만, 그 앞의 사건들은 영화가 끝날 때까지 그 자체의 스릴을 만들어내지 못합니다. 아직 이야기가 미완성이라는 점은 이해할 수 있다. 하지만 첫 번째 부분에서는 관객들에게 그 자체로 감동적이고 만족스러운 경험을 제공했어야 했습니다. 이 부족함은 영화에서도 느껴진다.
종교적 신앙을 존중하는 것과 예술이 문제를 제기하는 것을 방지하는 것은 서로 다른 문제입니다. Nina Pelli의 애니메이션 영화 'Sita Sings the Blues'(2008)는 Ram의 이야기를 완전히 다른 방식으로 전달합니다. 대런 아로노프스키(Darren Aronofsky)의 '노아(Noah)'(2014)는 성경 이야기를 자신만의 방식으로 해석합니다. 멜 깁슨의 '패션 오브 크라이스트'(2004)는 종교영화로 원작과 매우 유사하다. 그럼에도 불구하고 영화에서는 몇 가지 강력한 결정이 내려졌습니다. 이는 신앙을 존중하면서도 영화 자체의 관점을 가질 수 있음을 의미합니다. 그러나 이들 영화를 비교할 때 서로 다른 문화적 환경도 염두에 두어야 한다.
그 답을 영화 자체에서 찾으면 <라바나>의 초반 45분에서 찾을 수 있다. 거기에 영화가 하고 싶은 말이 있는 것 같다. 그는 남은 부분에서 새로운 의미를 찾기보다는 모든 것을 온전한 존중으로 보여주는 쉬운 길을 선택했다.
영화를 서사시로 만들기 위해 그 사건이 거창할 필요는 없습니다. 그 드라마와 그 의미가 화면에서 느껴지는 것이 중요합니다.
2028년 개봉 예정인 영화 2부에서 람과 라바나가 맞붙게 된다. 그때가 되면 영화는 1부에서 제기한 질문들에 대해 다른 답을 줄 수 있을지도 모른다. 그때까지 이 영화에서는 라바나의 캐릭터와 그의 세계에 많은 공간이 주어졌습니다. 동시에 Ram이라는 캐릭터도 이야기 속에서 자신의 자리를 차지했습니다. 그러나 원작 라마야나의 이야기는 이보다 훨씬 더 깊습니다.
(본 글의 내용은 작성자 개인의 의견입니다.)
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